Проблема соотнесения библейского повествования о творении мира и человека с научным естествознанием Часть 2. Продолжение Серебряков Н.С.
Завершая описание нашей точки зрения на проблему соотнесения, необходимо отметить, что признание объектом научного естествознания лишь мировых "кожаных риз" нисколько не унижает научное познание и, конечно же, не противоречит словам апостола Павла о познании Бога через Его творения (см. Рим.1:20). Мир по-прежнему остался Божьим созданием, хоть и сильно исказился в результате грехопадения первых людей. И даже сквозь эти "кожаные ризы" просвечивает красота первозданного космоса и та Божественная премудрость, которая заложена в нем при творении. Более того, сами "ризы" – это не нечто, что появилось без воли Божьей. Наоборот, как "сотвори Господь Бог адаму и жене его ризы кожаны, и облече их" (Быт.3:21), так и мировые "кожаные ризы" являются Божьим творением, через которые Господь премудро промышляет о человеке, подготавливая его спасение.[52] И если науке недоступно изучение вселенной в ее первоначальном состоянии (это открывается лишь в Божественном Откровении – как раз преимущественно в первых двух главах книги Бытия), то даже исследование тленного состояния мира может подвести ученых к познанию Божественной премудрости и Его благого промысла, действующего в мире[53].
[1] далее просто – проблема соотнесения.
[2] См. Гоманьков А.В . Идея эволюции в палеонтологии и в Священном Писании // Наука и вера. Материалы научных семинаров. – Вып. 6. – СПб: Изд-во Ин-та "Высшая религиозно-философская школа", 2003. – С. 33-49 (интернет-версия статьи: http://www.diary.ru/~Megatherium); Он же. Как описать историю мира? Теория эволюции, креационизм и христианское вероучение // ЖМП, 2010. – №9. – С. 82-89 (полная версия статьи в: http://www.diary.ru/~Megatherium/p127390412.htm); Буфеев К., прот . «Модель Согласования» Салтыкова-Серебрякова или «новое платье короля» // Православное осмысление творения мiра и современная наука / XVI Международные Рождественские образовательные чтения: сборник докладов. – Вып. 4. – М., 2008 – С. 46-73.
[3] Этот вопрос возникал всегда, когда научные (в современном смысле слова) представления входили в конфликт со словами Св. Писания. См., например, известные письма Г. Галилея Б. Кастелли и герцогине Кристине Лотарингской, где Галилей в защиту своих воззрений о гелиоцентризме рассуждает о принципах толкования Писания (перевод этих писем есть, например, в: Дмитриев. И.С. Увещание Галилея / Ин-т истории естествознания и техники им. С.И. Вавилова РАН – СПб.: Нестор-История, 2006. – С. 135-142,300-305).
[4] "мы просим Еллинских мудрецов не смеяться над нами, пока они не кончат между собою своих споров" (Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев, 3 // Он же. Творения: в 4 ч. – Репр. – М.: Паломник, 1991. – Ч.1: Беседы на Шестоднев. Беседы на псалмы. – С. 41; см. также С. 7, 19-21).
[5] Видимо, единственным древним церковным экзегетом, кто отвергал буквальное понимание первых двух глав книги Бытия, был Ориген: «Кто, имея разум, подумает, что первый, второй и третий день, также вечер и утро были без солнца, луны и звезд, а первый день - даже и без неба? Кто настолько глуп, чтобы подумать, будто Бог, по подобию человека - земледельца, насадил рай в Эдеме на востоке, и в нем сотворил дерево жизни, видимое и чувственное, чтобы вкушающий от плода его телесными зубами тем самым обновлял свою жизнь, а кушающий от плодов дерева (познания) добра и зла участвовал бы в добре и зле? И если говорится, что Бог вечером ходил в раю, Адам же спрятался под деревом, то, я думаю, никто не сомневается, что этот рассказ образно указывает на некоторые тайны через историю только мнимую, но не происходившую телесным образом» (О началах, IV, 16. – СПб.: Амфора, 2007. – С. 334.). При этом такая его позиция вызвала критику со стороны последующих толкователей (например, см. у свт. Василия Великого:Беседы на Шестоднев, 9, 1 // Он же. Творения: в 2 т. – М.: Сибирская Благозвонница, 2008. – Т.1: Догматико-полемические творения. Экзегетические сочинения. Беседы. – С. 419). И несмотря на то, что влияние Оригена на дальнейшую церковную экзегетическую традицию было огромно, это совсем не означало, что традицией были восприняты все идеи Оригена: что-то было воспринято, а что-то и отвергнуто, в том числе и его отказ от буквального понимания первых глав книги Бытия.
[6] например, "твердь" в Быт. 1:6-8 свт. Григорием Нисским понималась, как граница между чувственным и духовным мирами ("предел чувственной твари"), а "вода над твердью" как "умопредставляемая тварь" (см. О Шестодневе // Григорий Нисский, свт. Творения. – Ч.1. – М.,1861. – С. 22-24).
[7] Из таких главных общепринятых идей в Предании можно указать следующие: творение мира Богом из ничего, участие Всех Лиц Пресвятой Троицы в творении, творение времени вместе с творением мира, порядок творения и место в нем сотворения человека, творение человека по образу и подобию Божию, творение жены из ребра Адама, владычественное положение человека в мире, наречение Адамом имен животным, жизнь в раю и проч. Среди них стоит упомянуть и ныне широко обсуждаемое библейское представление о творении мира за шесть творческих Дней – дней именно в буквальном смысле.
[8] Кратко рассмотрим еще одну распространенную точку зрения на проблему соотнесения. Согласно ей, не следует, вообще, искать соответствие между современной наукой и библейским повествованием о творении мира и человека, потому что те библейские места, о которых идут споры, не имеют никакого отношения к космологии, геологии или биологии. Они являются лишь той литературной формой, в которую люди во времена пророка Моисея облекали свои мысли, и которая была всем понятна. Другое дело, что пророк Моисей использовал такую литературную форму для выражения важнейших идей, данных ему в Откровении, а именно, что Бог сотворил весь мир, создал человека по Своему образу и подобию, указал ему цель жизни и далее не оставляет человека и весь мир без Своего внимания, т.е. те идеи, которые должны были противостать языческим воззрениям других народов и утвердить еврейский народ в Богопочитании. Все же остальные детали Шестоднева (описание последовательности, скорости и способа творения) являются лишь формой рассказа, созданной в соответствии с языком и наивными представлениями о мире современников пророка Моисея, и не имеют прямого отношения к действительности. В таком смысле высказывался еще в первой пол. ХХ в. проф. А. Карташев (см. Ветхозаветная библейская критика // Альфа и Омега, 2001. – № 4(30). – С. 19-37). Однако такая позиция не может быть принята, т.к. она находится в явном противоречии с церковной традицией толкования первых глав Бытия, для которой все эти детали имели большое вероучительное значение.
[9] См., например, Каледа Г., прот. Библия и наука о сотворении мира: Очерки 1 и 2 // Альфа и Омега. – М., 1996. – № 2/3 (9/10). – С. 16-29; 1997. – № 2 (13). – С. 34-51; Гоманьков А.В. Книга Бытия и теория эволюции // Той повеле, и создашася. Современные ученые о сотворении мира. – Клин: Фонд «Христианская жизнь», 1999. – с. 172-188. О ситуации среди католических и протестантских теологов см., например: Девятова С.В. Христианство и наука: от конфликтов к конструктивному диалогу. – М.: Изд. МНЭПУ. – 1999. – 184 с.; Барбур И. Религия и наука: История и современность. – М.: ББИ, 2000. – 430 с. – (Богословие и наука) и др.
[10] Такое понимание Дней творения имеет длительную историю и известно задолго до появления теории эволюции Дарвина. Видимо, впервые это было предложено Жаном Андре Делюком (Jean André Deluc) в работе «Lettres physiques et morales sur l’histoire de la terre et de l’homme» (издано в 1779-80 гг.), где Дням творения приписана неопределенная, но огромная длительность (см. Симаков К.В. К созданию теории палеобиосферного времени. – Т. 1. Предыстория. Зарождение. – Магадан: СВНЦ ДВО РАН, 2004. – С. 183; Ловягин Е.И. Разбор суждений новейших естествоиспытателей о земном шаре сравнительно с учением Слова Божия о видимом мире // Христианское чтение, 1859, II, авг. С. 70).
[11] Еще один вопрос (особенно дискутируемый, но все же более частный) – как согласовать оценки времени существования мира, полученные, с одной стороны, на основе родословных, приведенных в книгах Ветхого Завета и в Евангелии от Луки (3:23-38), что указывает на сотворение мира всего лишь за несколько тыс. лет до Р.Х. (неважно, велся ли расчет по тексту Септуагинты или по масоретскому тексту), и, с другой стороны, полученные научными методами, что дает десятки миллиардов лет.
[12] Из тех немногих представителей "христианских эволюционистов", кто пытались ответить на эти вопросы, можно указать диак. Андрея Кураева, А.В. Гоманькова и Г.Л. Муравник. Так, о. Андрей, понимая сложность позиции "эволюционистов" в том плане, что они предполагают наличие эволюции, а, следовательно, смерти животных до грехопадения, при широко распространенном мнении в Церкви, что до падения Адама смерти не было, пытается найти выход из этого противоречия. Он считает, что прекращение существования животных не является смертью, подобной смерти человеческой, не является чем-то "вопиюще недолжным", не является искажением изначальной добротности мира, не является нарушением замысла Творца, т.к. Господь не создал животных для бессмертия. А все высказывания св. отцов об отсутствии смерти и страдании и в отношении животных о. Андрей относит не ко всему миру, а только к Эдему, где в атмосфере благодати и животные могли быть нетленными. Что же в мире вне Эдема (и до Эдема), мы не знаем. О заповеди же по поводу зелени травной в снедь зверям о. Андрей говорит, что неизвестно (в связи со сложностью согласования 1 и 2 глав кн. Бытия), когда эта заповедь была произнесена: до создания Эдема и вне его или уже в Эдеме. Если предположить последнее, то оно не будет противоречить науке, т.к. в научную компетенцию не входит эдемский опыт. Признавая эволюцию в мире, о. Андрей, в то же время, придерживается того мнения, что в результате прародительского греха тварь покорилась суете и тлению, и поэтому законы мира, которые изучает наука, есть законы падшего мира, и их нельзя переносить на тот первозданный мир. И то, что эволюция (как синергия Творца и твари в приготовлении к появлению человека в дочеловеческом мире) сейчас в явном виде не происходит, говорит о том, что наш мир болен. Если мир до человека мог развиваться, то после человеческого грехопадения он утратил эту способность, и новые виды теперь в природе не образуются (см.: Кураев А., диак. Может ли православный быть эволюционистом// Той повеле, и создашася. Современные ученые о сотворении мира. – Клин: Фонд «Христианская жизнь», 1999. – с. 82-113). Другие варианты решения этих проблем см.: Гоманьков А.В. Как описать историю мира...; Муравник Г.Л. Эволюция как результат взаимодействия трансцендентного и имманентного (научные и богословские аргументы) // XVII Рождественские Чтения, секция «Наука в свете православного миропонимания», Москва - 2009 г. (http://naukaibogoslovie.ru/node/43)
[13] см., например, Барбур И. Религия и наука: История и современность. – М.: ББИ, 2000. – С. 333; Пикок А. Богословие в век науки. Модель бытия и становления в богословии и науке. – М., ББИ, 2004. – С. 254-256.
[14] См., например, Шестоднев против эволюции: В защиту святоотеческого учения о творении: Сборник статей – М.: Паломник, 2000. – 303 с.; Сотворение: Альманах Общества креационной науки. – Вып. 1. – М.: Паломник, 2002. – 336 с.; Вып. 2 – М., 2004 (CD-ROM); Буфеев К. прот. Православное вероучение и теория эволюции: В защиту святоотеческого учения о сотворении мира, жизни и человека. – СПб: Общество святителя Василия Великого, 2003. – 495 с., Сысоев Д., свящ. Летопись начала. – М.: Аксиос, 2003. – 303 с.; сборники докладов на Рождественских Чтениях секции "Православное осмысление творения мiра и современная наука" (вып. 1-5, 2004-2009) и др.
[15] См., например, Тейлор Й. В умах людей: Дарвин и новый мировой порядок. – Симферополь: Христианский научно-апологетический центр, СОНАТ, 2000. – С. 118, 334-335.
[16] См., например, Лаломов А.В., Таболич С.Э.Математическое моделирование и определение возраста прибрежно-морских россыпей // Creation Ex Nihilo Techical Journal. – 1996 – 10(3) –р. 373-378; 2000 – 14(3) – р. 83-90 (в несколько сокращенном виде – Лаломов А.В., Таболич С.Э.Определение возраста образования Валькумейской прибрежно-морской россыпи (Восточно-Сибирское море) // Литология и полезные ископаемые. – 2004. – № 4. – С. 369-374); Шубин С. Скорость накопления осадочных отложений по данным палеонтологии // Божественное Откровение и современная наука: Альманах. – Вып. 1. – М.: Паломник, 2001. – С. 123-193.
[17] Это признают и сами креационисты-геологи, например, А.В. Лаломов.
[18] Само же событие Всемирного Потопа, зафиксированное в Священном Писании, автором, естественно, не отвергается.
[19] См. также Серебряков Н.С. Образ "кожаных риз" при описании результатов грехопадения в человеке и в мире // Ежегодная Богословская конференция Православного Свято-Тихоновского Богословского Института: Материалы. – М., 2003. – С. 96-100; Серебряков Н.С. Объект научного естествознания и первозданный мир // Ежегодная Богословская конференция Православного Свято-Тихоновского Богословского Института: Материалы. – М., 2004. – С. 454-458.
[20] Об этом писали, начиная с апологета II в. свт. Феофила Антиохийского, многие святые отцы: свтт. Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и Кирилл Александрийский, прпп. Макарий Египетский, Максим Исповедник и Симеон Новый Богослов, блжж. Феодорит Кирский и Симеон Солунский, св. прав. Николай Кавасила и другие, включая русских свтт.: Филарета Московского, Феофана Затворника и Игнатия Кавказского. Во второй половине XIX и в начале XX вв. роль грехопадения в истории мира рассматривалась (часто в плане соотношения Библии и науки) в работах таких отечественных богословов и библеистов, как свящ. Д. Левицкий (О конечных причинах. Письмо IV // Прибавления к Творениям св. Отцов, 1852. – №11. Кн. 2. – С. 170-206), архим. Ф. Бухарев (Бухарев А.М. О Филарете Митрополите Московском как плодотворном двигателе развития православно-русской мысли // Богословский сборник, 2003. – № 12. – С. 38-40), свящ. А. Темномеров (Учение Священного Писания о смерти, загробной жизни и воскресении из мертвых. Догматико-экзегетическое исследование. – СПб., 1899. – 338 с.), проф. Я.А. Богородский (Начало истории мира и человека по первым страницам Библии. – Казань: Центральная типография, 1906. – С. 310-313), свящ. П. Флоренский (Столп и утверждение истины. (Опыт православной теодиции в двенадцати письмах). – М.: Путь, 1914) и др. Очень четко значение грехопадения именно в понимании границ научного познания определено в начале ХХ века русским религиозным философом кн. Е.Н. Трубецким в его работе "Смысл жизни" (Трубецкой Е.Н.Смысл жизни // Избранные произведения. – Ростов-на-Дону: "Феникс", 1998. – С. 227-228). После 1917 года об этом писали прп. Иустин (Попович) (Путь Богопознания. Главы из православной аскетики и гносеологии // Собрание творений преподобного Иустина (Поповича) / пер. с серб. – М.: Паломник, 2004. – Т.1. – С. 244, 254-255), В.Н. Лосский, прот. Г. Флоровский и особенно подробно прот. В. Зеньковский (Основы христианской философии – М.: "Канон+", 1996. – С. 190-206). Во второй половине ХХ века на это обращали внимание О. Клеман (Смысл земли / Пер. с франц. – М.: ББИ, 2005. – 56 с.), митр. Антоний Сурожский и др. Конечно, были и слишком радикальные взгляды, как, например, у Н.А. Бердяева, который в "Философии свободы" (2, V,1) писал, что "Грехопадение совершилось предвечно и предмирно, и из него родилось время – дитя греха, и данный нам мир – результат греховности". Но это лишь показывает, что важная роль грехопадения в истории мира являлась очевидной.
[21] В том числе упомянутые в предыдущей сноске. Более подробно см., например, Малков П.Ю.Под главою – Христом: Статьи. – М.: ПСТБИ, 2000. – С.161-171.
[22] См.: Лосский В.Н. Догматическое богословие, 9 // Он же. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. – М.: Б.И., 1991. – С. 240.
[23] Например: "дабы мы обновленные жили в обновленном мире" (Мефодий Патарский, свмч.О Воскресении, против Оригена, 28 // Григорий Чудотворец, св.и Мефодий, еп. и мч.Творения. – Репр. – М.: Паломник, 1996. – С. 227); "потому что миру необходимо измениться, если и состояние душ перейдет в другой род жизни. Ибо как настоящая жизнь имеет качества, сродные сему миру, так и будущее существование наших душ получит жребий, свойственный своему состоянию" (Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев, 1 // Он же. Творения: в 4 ч. – Репр. – М.: Паломник, 1991. – Ч.1: Беседы на Шестоднев. Беседы на псалмы. – С. 10); "мир сей не отойдет в небытие в своей всецелой совокупности, но, подобно нашим телам, расторгнувшись и изменившись, преобразится силою Божиего Духа в мир более божественный" (Григорий Палама, свт. Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовому деланию, а также предназначенных к очищению от варлаамитской пагубы (главы 1-63) / пер. и предисл. А.И. Сидорова // Богословские труды. – М.: Изд. Совет РПЦ, 2003. – Сб. 38. – С. 13) и многие др.
[24] Например, у свт. Иоанна Златоуста: "Если хочешь знать, каким Бог сотворил наше тело вначале, то пойдем в рай и посмотрим на человека первозданного. То тело не было такое смертное и тленное; но как светло блестит золотая статуя, только что вышедшая из горнила, так и тело то было свободно от всякого тления" (Иоанн Златоуст, свт. Беседы о статуях, XI, 2 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста: В 12 т. – Репр. – М.: Православная книга, 1993. – Т. 2, кн. 1. – С. с. 130). Или у прп. Макария Великого: "…От начала, по установлению Господню, князем этого мира и владыкой видимых вещей был человек. Его огонь не одолевал, и вода не потопляла, и зверь не вредил ему, и яд на него не действовал" (Цит. по: Киприан (Керн), архим.Антропология св. Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996. – С. 222).
[25] "Бог в начале, прежде чем насадил рай и отдал его первозданным, в пять дней устроил землю и что на ней, и небо и что в нем, а в шестой создал Адама и поставил его господином и царем всего видимого творения. Рая тогда еще не было. Но этот мир бысть от Бога, как бы рай некий, хотя вещественный и чувственный. Его и отдал Бог во власть Адаму и всем потомкам его <…> Адам был создан с телом нетленным, однакож вещественным, а не духовным еще, и поставлен Творцом Богом, как царь бессмертный над нетленным миром, не только над раем, но и над всем творением, сущим под небесами <…> Видишь, что вся эта тварь в начале была нетленною и создана Богом в чине рая?" (Симеон Новый Богослов, преп.Слово 45 // Он же. Творения: Пер. с новогреч.: В 3 т. – Репр. – М.: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992. – Т.1. – С. 367-381). Стоит отметить, что в предисловии к работе архиеп. Василия Кривошеина «Прп. Симеон Новый Богослов (949-1022)» данный русский перевод, сделанный свт. Феофаном Затворником, назван "пересказом пересказа", т.к. делался с неточного и неполного новогреческого перевода (Нижний Новгород: Изд-во Братства во имя святого князя Александра Невского, 1996. – С. 7). Однако сравнение перевода именно слова 45 у свт. Феофана и отрывков перевода этого же слова, сделанного самим архиеп. Василием с подлинного греческого текста (Нравственное слово 1), показывает, что в данном случае переводы весьма близки. Видимо, из русского перевода XIX в. (или еще из новогреческого) этого слова были убраны лишь те места, где говорится о видении нетварного света.
[26] "Текучая ныне тварь не создана первоначально тленною;но после подпала тлению, повинувшись суете, по Писанию, не волею, но не хотя, за повинувшего ее, на уповании обновления подвергшегося тлению Адама (Рим. 8, 20)” (Григорий Синаит, св. Главы о заповедях и догматах…, 11 // Добротолюбие в русском переводе. – Репр. – М.: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992. – Т. 5. – С. 181-182).
[27] Вот как это описано в слове, приписываемом свт. Василию Великому: "Когда же человек отклонился (от закона) и вышел за предназначенные ему пределы, Бог после потопа, зная неумеренность людей, позволил им употреблять в пищу все: «Все это вкушайте, как зелень травную». Этим разрешением и остальные живые существа получили беспрепятственный выбор в еде. Итак, с того времени лев пожирает мясо, коршуны выжидают падаль. А ведь в те времена, когда родились животные, коршуны еще не выискивали (этого) на земле. Ведь еще ничто из того, что получило от Бога свое назначение и существование, не умерло, и коршуны не могли этим насыщаться. И в природе не было раздора, ибо она пребывала в полном цветении; охотники еще не губили (животных), ибо такого занятая (как охота) у людей еще не было. И звери никого не терзали, ибо не были плотоядны. У коршунов обычай кормиться трупами: тогда же не было еще ни трупов, ни трупного запаха и пища коршунов была иная. Но все жили, как лебеди, и кормились на лугах" (Василий Великий, свт. Беседы о сотворении человека, 2, 6 // Он же. Творения: в 2 т. – Т.1. – С. 450).
Необходимо уточнить, что среди св. отцов не было согласия в том вопросе, была ли вся тварь нетленна до грехопадения или нет. Некоторые из них (свт. Григорий Нисский, блж. Августин, блж. Феодорит Кирский) писали о том, что в отличие от человека вся остальная тварь была сотворена изначально тленной, а животные смертными (как поясняет блж. Феодорит, в предведении грехопадения; см. Толкование на Послание к Римлянам // Он же. Творения. – М.: Паломник, 2003. – С. 153). Однако никто из них не говорил о том, что хищничество также было изначально. И одно это показывает существенное различие мира до и после грехопадения.
[28] См. классическое толкование Зонары и Вальсамона упоминаемого выше 123 правила Карфагенского Собора: "Хотя и тогда человек имел плоть, но не такую, какую имеет ныне; об этом так говорит Григорий Богослов: в кожаные ризы облекает, может быть, в грубейшую плоть, смертную и противообразную (ее прежнему состоянию); так как до преступления плоть у Адама была и не грубая и не смертная по естеству" (Правила Святых Поместных Соборов: с толкованиями. – Ч.2 – Репр. – Тутаев: Православное братство святых князей Бориса и Глеба, 2001. – С. 703). Подробнее об этом: Серебряков Н.С. Образ "кожаных риз"…
[29] "Не говори мне о мокроте, желчи, поте, нечистоте и о прочем, на что указывают порицающие тело, потому что это принадлежало не естеству тела, а прившедшей после тленности" (Иоанн Златоуст, свт. О воскресении мертвых, 6-7 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста: В 12 т. – Репр. – М.: Православная книга, 1993. – Т. 2, кн. 1. – С. 477).
[30] "Суете бо тварь повинуся не волею, но за повинувшаго.Что значит – суете тварь повинуся? Сделалась тленною. Для чего же и по какой причине? По твоей вине, человек. Так как ты получил смертное и подверженное страданиям тело, то и земля подверглась проклятию, произрастила терния и волчцы <…> Дальше (апостол) говорит, в какой надежде (тварь покорилась суете). Яко и сама тварь свободится.Что значит: сама? Не ты один, но то, что ниже тебя, что не имеет ни разума, ни чувства, – и то будет с тобою участвовать в благах. Свободится,говорит (апостол), от работы истления, то есть, не будет уже тленною, но сделается соответственною благообразию твоего тела. Как тварь сделалась тленною, когда тело твое стало тленным, так и тогда, когда тело твое будет нетленным, и тварь последует за ним и сделается соответственною ему” (Иоанн Златоуст, свт. Избранные творения: Беседы на послания к Римлянам, XIV, 5. – Репр. – М.: Изд. отдел Московского патриархата, 1994. – С. 664-665). См. также у прпп. Макария Великого (Духовные слова и послания, 4, 30, 10 – М.: Индрик, 2002), Максима Исповедника (Письмо 10, Иоанну Кувикуларию // БС, 2002, Х. С. 72), Симеона Нового Богослова (Слово 45, с. 372-373), блжж. Феофилакта Болгарского (Толкование на послания св. апостола Павла. – М.: Скит, 1993. – С. 53), Симеона Солунского (Сочинения блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийского. – СПб., 1856. – С. 19) и др.
[31] Подробнее об этом: Серебряков Н.С. Образ "кожаных риз"… Интересно, что этот образ применили ко всему миру при описании последствий грехопадения также О. Клеман (Смысл земли / Пер. с франц. – М.: ББИ, 2005. – С. 23), а в гносеологическом плане – прп. Иустин (Попович) (Путь Богопознания. Главы из православной аскетики и гносеологии // Собрание творений преподобного Иустина (Поповича) / пер. с серб. – М.: Паломник, 2004. – Т.1. – С. 310).
[32] Это может служить ответом нашим критикам, которые обычно указывают на то, что в данной модели "нет не только тождества, но даже преемства между миром первозданным и миром падшим" (Буфеев К., прот. «Модель согласования»…, с. 62) и "эти два мира не могут иметь друг с другом ничего общего, и если мы живем в одном из них, то не можем ничего сказать о другом" (Гоманьков А.В. Как описать историю…, с. 87).
[33] Вот один из примеров изменения качества твари: "роза была тогда (до грехопадения – Н.С.) без шипов, впоследствии уже к красоте цвета присоединены терния, чтобы неподалеку от приятности наслаждения имели мы и готовую скорбь, воспоминая о грехе, за который земля осуждена взращать нам терния и волчцы" (Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев, 5, 6 // Он же. Творения: в 2 т. – Т.1. – С. 377).
[34] см., например, Петров В.В. Максим Исповедник: онтология и метод в византийской философии VII века. – М.: ИФ РАН, 2007. – С. 24-27
[35] "человек, по дару сотворившего его Бога, получил в удел владычество над всем видимым миром и образом злоупотребления обратил движения природных сил умной сущности, которая в нем, к тому, что против природы, и внес и в себя, и в весь этот мир, по праведному суду Божию, владеющее ныне ими изменение и истление, чтобы у него, движущегося к тому, что против природы, не сохранялась до бесконечности бессмертная сила души, что есть не только крайнее зло и очевиднейшее отпадение от истинного существа самого человека, но и явное отрицание Божественной благости" (Максим Исповедник, прп. Письмо 10, Иоанну Кувикуларию / пер. и прим. прот. В. Асмуса // БС, 2002, Х. С. 72).
[36] Одиннадцатая песнь о Рае, или о благоуханиях духовных // Аверинцев С.С. Собрание сочинений. Переводы: Многоценная жемчужина / пер. с сир. и греч. – К.: Дух и литера, 2004. – С. 41. В примечаниях С.С. Аверинцев отмечает, что здесь плотский – это как на падшей земле, духовен и чист – в первозданном состоянии; оный ветр – в раю, сей – на падшей земле (Там же, С. 325)
[37] "не проклял Бог рая, так как он был образом будущей нескончаемой жизни вечного царства небесного <…> а проклял лишь прочую землю" (Симеон Новый Богослов, преп.Слово 45, с. 371)
[38] Ср. "Наука не может подняться выше грехопадения, т.к. она включена в вызванное им состояние космоса, т.к. она неотделима от временных, пространственных и материальных условий, появившихся в результате разрушения райского состояния" (Клеман О.Смысл земли, с. 23).
[39] Ср. «У всех этих философских систем (рационализм, сенсуализм и др. – Н.С.) результат один: поверхностное, феноменологическое познание мира и человека, символом которого являются "ризы кожаные"» (Иустин (Попович), прп. Путь Богопознания, с. 310). См. также такую характеристику естественнонаучного метода: «Отказавшись от попыток умо-зрительно (здесь и далее пунктуация оригинала – Н.С.) проникнуть в символическую суть вещей и описать внутреннее бытие природы, естествоиспытатель Нового времени ограничился описанием лишь внешней их оче-видной формы, феноменальной вы-явленности. <…> Вместо познания сущности вещей, их глубинной бытийственности (а именно такова была претензия средневековых натур-теологов), естествоиспытатель Нового времени ограничился описанием отношений их качеств. При этом одно неизвестное со-относит-ся с другим так, что "сущность” изучаемых объектов, т. е. сам способ их бытия, как бы "выносится за скобки”, а в качестве "сухого осадка” остается лишь "форма” их взаимо-отношения качеств, именуемая "объективно измеримой величиной”» (Копейкин К., прот. Богословие и естествознание в антропологической перспективе // Наука и богословие: антропологическая перспектива / под ред. В.Н. Поруса. – М.: ББИ, 2004. – С. 155-156).
[40] См., например, Муравник Г.Л. "Ибо прах ты и в прах возвратишься" // Христианство и наука: сб. докладов конференции "Х международные Рождественские образовательные чтения". – М., 2003. – С. 369-373.
[41] "Ибо проходит образ мира сего, <…>, а не мир, сказано в Писании. Таким образом, в Писаниях обыкновенно называется уничтожением обращение прежней формы в лучший и благообразный вид" (Мефодий Патарский, свмч. О воскресении, против Оригена, XXVIII, c. 226).
[42] Именно в этом можно видеть отличие нашей точки зрения от известной точки зрения еп. Василия (Родзянко) (Теория распада вселенной и вера отцов. – М.: Паломник, 1996. – 237 с.), которые часто отождествляются (это не считая многих других странностей в позиции еп. Василия, например, о предсуществовании всех личностей людей до грехопадения, о роли Пресвятой Богородицы и проч., которых мы, очевидно, не придерживаемся). По мнению владыки, в событии грехопадения мир практически уничтожается, а потом творится заново (путем эволюции). Нами же утверждается, что мир не уничтожился, а перешел в иное, тленное, состояние (облекся в "кожаные ризы").
[43] Ср. "Из этих (религиозных – Н.С.) сомнений сравнительно легко разрешаются те, которые коренятся не в самом религиозном сознании, а исходят из внешней ему области сознания научного. Я имею в виду указания на несоответствие между учением Библии и христианства о начале мира, а следовательно, – о рае и о грехопадении – с данными научного естествознания. Коллизия между наукой и христианским откровением здесь призрачна по той простой причине, что откровение и наука в данном случае трактуют о разных планах бытия. Все утверждения Откровения о вселенной до грехопадения(здесь и далее курсив автора – Н.С.) относятсяк такому ее состоянию, где весь космический строй был иной. Там действовали законы природы, отличные от тех, которые обнаруживаются данными нашего научного опыта. За пределами этих эмпирических данных наука ничего не знает и знать не может. Вопрос, предшествовал ли известному ей космическому строю какой-либо другой, где не было ни смерти, ни борьбы за существование, т.е. вопрос о том, была ли когда-либо иная, ныне неизвестная науке эмпирия, всецело выходит из пределов ее компетенции. Очевидна ошибка тех ученых или философов, которые, исходя из "данных научного опыта", пытаются дать тот или другой ответ на наш вопрос, – все равно положительный или отрицательный; она заключается в том, что они придают научному опыту то абсолютное значение, которого он на самом деле не имеет. Опыт одного плана бытия не может служить основанием для суждения о бытии вообще. Поэтому ни космография, ни биология, ни какие-либо иные естественные науки не призваны судить о том, действовали ли когда-либо до возникновения известной им вселенной иные, не известные науке законы взаимоотношения духа и тела и законы жизни. В особенности странно противополагать откровению опыт нашей планеты; ибо утверждения христианского учения о состоянии вселенной до грехопадения относятся вовсе не к земной планете в тесном смысле слова, а к земному бытию вообще, т.е. ко всей сфере телесного существования и телесного воплощения. Попытки богословов вычитать в Библии космографическое учение о нашей планете или солнечной системе по меньшей мере столь же произвольны, как космографические опровержения Библии учеными. Те и другие свидетельствуют о совершенно недозволительном смешении двух планов бытия, которые должны быть строго различаемы" (Трубецкой Е.Н.Смысл жизни, с. 227-228).
[44] В работе Т.А. Туровцева(Творение и преображение. – СПб: Церковь и культура, 2008. – 324 с.) предлагается такая точка зрения, что до грехопадения в мире вообще не было ни времени, ни пространства, ни движения, а время является лишь категорией падшего человеческого рассудка. Как представляется, данный автор предпочитает наименование "время" применять лишь к тому времени, которое мы знаем сейчас, и, следовательно, он пишет, что первозданный мир существовал вне времени. Однако, судя по его описанию бытия мира до грехопадения, это первозданное состояние характеризуется тем же самым, что в нашей работе называется "нетленным временем".
[45] См. Яннарас Х. Личность и Эрос // Он же. Избранное: Личность и Эрос / пер. с греч. - М.: РОССПЭН, 2005 – С. 228-248. Возможно, именно о таком времени свидетельствует молитвенный опыт святых – см., например, Сержантов П., диак. Проблема времени в исихастской антропологии // АиО, 2001, № 27, с. 232-248.
[46] См., например: "Литургия служится на земле, и это значит — во времени и пространстве «мира сего». Но если служится она на земле, то совершается на небе, в новом времени нового творения,во времени Духа Святого" (Шмеман А., прот. Евхаристия. Таинство Царства. – 2-е изд. – М.: Паломник, 1992; гл. 11, п. IV). О том, что есть время истинное (настоящее, нетленное), а есть время кажущееся (ущербное, тленное), в котором мы как раз и живем, также писали и в западной литературе: в первую очередь, это немецкий религиозный мыслитель XIX в. Франц фон Баадер (он выделил и третье, ложное время, время ада), а в ХХ в., следуя Баадеру – известный искусствовед Ганс Зедльмайр (Проблема времени // Зедльмайр Г. Искусство и истина. Теория и метод истории искусства / пер. с нем. – СПб.: Axioma, 2000. – С. 232-257).
[47] Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Внутреннее царство / пер. с англ. – К.: Дух и Литера, 2003. – С. 235.
[48] См. Яннарас Х. Личность и Эрос, с. 181.
[49] Там же, С. 358.
[50] Приведем лишь один пример, причем из творений того святого отца, кого совсем нельзя назвать приверженцем буквального толкования – свт. Кирилла Александрийского. Поясняя тот момент евангельской истории, когда иудеи, возражая на слова Спасителя: "разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его", говорили, что "сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?" (Ин 2:19-20), святитель пишет: "Неужели же, скажи мне, Ему потребовалось бы продолжительное время для построения одного дома? Или разве вообще мог бы оказаться бессильным в чем бы то ни было Тот, Кто в седмеричное только число дней неизреченной силой устроил весь этот мир и одним только хотением Своим может все?" (Толкование на Евангелие от Иоанна. Ч. I, кн. 2, гл. 1 // Кирилл Александрийский, свт. Творения: в 3 кн. – Кн. 2. – М.: Паломник, 2001. – С. 586). Очевидно, что свт. Кирилл понимает здесь Дни творения буквально, а не как некий длительный интервал времени, иначе его риторический вопрос был бы бессмысленным.
[51] Однако существует затруднение в согласовании научных оценок возраста самого человечества (~1 млн. лет) с традиционно признаваемыми несколькими (~7,5) тысячами также тленных лет, полученными по библейским родословным. На данный момент это очень трудно разрешить, и, в первую очередь потому, что само понятие "время" является весьма сложным и не получившим должного богословского и философского раскрытия, и в этом смысле непонятно, что есть эти многотысяче- и многомиллионнолетние возраста, полученные научными методами. При этом мы не можем отказаться от признания библейских родословных, т.к. отказ от буквального их понимания может поставить под сомнение существование всех указанных там лиц. С другой стороны, мы также не можем признать полностью ошибочными все принятые научные оценки возраста, т.к. это требует серьезных доказательств в отношении многих различных методов во многих науках, чего на данный момент не существует.
[52] Ср.: "С этого момента (грехопадения – Н.С.) человек находится во власти лукавого. Оторвавшись от Бога, его природа становится неестественной, противоестественной. Внезапно опрокинутый ум человека вместо того, чтобы отражать вечность, отражает в себе бесформенную материю: первозданная иерархия в человеке, ранее открытом для благодати и изливавшем ее в мир, – перевернута. Дух должен был жить Богом, душа – духом, тело – душой. Но дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не Божественными, подобными той автономной доброте и красоте, которые змий открыл женщине, когда привлек ее внимание к древу. Душа, в свою очередь, становится паразитом тела – поднимаются страсти. И, наконец, тело становится паразитом земной вселенной, убивает, чтобы питаться, и так обретает смерть. Но Бог – и в этом вся тайна «кожаных риз» – вносит, во избежание полного распада под действием зла, некий порядок в самую гущу беспорядка. Его благая воля устрояет и охраняет вселенную. Его наказание воспитывает: для человека лучше смерть, то есть отлучение от древа жизни, чем закрепление в вечности его чудовищного положения. Сама его смертность пробудит в нем раскаяние, то есть возможность новой любви. Но сохраняемая таким образом вселенная все же не является истинным миром: порядок, в котором есть место для смерти, остается порядком катастрофическим; «земля проклята за человека», и сама красота космоса становится двусмысленной" (Лосский В.Н. Догматическое богословие, 12, c.253)
[53] Опубликовано в: Серебряков Н.С.Проблема соотнесения библейского повествования о творении мира и человека с научным естествознанием // «Вся премудростию сотворил еси...». Труды семинара «Наука и вера» ПСТГУ. – Вып. 1. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2011. – С. 88-111. Текст статьи составлен на основе нескольких докладов, сделанных на семинаре «Наука и вера», а также на проводимой в рамках семинара секции «Наука в свете православного миропонимания» Рождественских Образовательных Чтений в 2002, 2004-2008 гг.
Статья с сайта
http://www.bogoslov.ru/text/2476686.html
|